Сурат «САТАНИЗМ И САКРАЛЬНОЕ ЛИЦЕДЕЙСТВО»

Сурат

САТАНИЗМ И САКРАЛЬНОЕ ЛИЦЕДЕЙСТВО

Эти игры ведутся на различных уровнях абстракции, с различной степенью совершенства, с полной отдачей или безразличием. Отметим, что контакт с внешней реальностью предъявляет собственные требования, которые могут сильно отличаться от тех, которые может задавать ум в соответствии со своими особенностями.

Джон Лилли.

Как и всякий нормальный религиозный фанатик, я не раз задавался вопросом, почему многие умные и во всех смыслах достойные люди очень часто демонстрируют весь спектр негативного отношения к религии — от пренебрежительного презрения до хладнокровной решимости не опускать рук, пока последняя капля «народного опиума» не испарится в свете истины. Для меня, конечно, были очевидны слабые места и недостатки религии, но в сравнении с ее достоинствами это было нечто, чем, как я считал, с легким сердцем можно было бы пренебречь. Все критически настроенные против религии системы, такие как атеизм, антихристианство или сатанизм, так или иначе акцентировали эти, на мой взгляд, незначительные моменты, теряя таким образом потенциальную глубину, которая могла бы вынудить меня рассматривать данные системы сколько-нибудь серьезно. Когда же я собственными глазами, что называется — воочию, увидел тот фундаментальный вред, который религиозное мышление наносит сознанию человека, оказалось, что об этой «капле дегтя» свидетельствуют все антирелигиозные учения, но мало кто способен обратить на это должное внимание. Капля — это всего лишь капля, какие бы разрушительные последствия для бочки с медом она ни вызывала.

Речь идет, конечно, о жизнеотрицающем характере нормального религиозного мышления, которое не только не видит в этом ничего плохого, но и почитает столь похвальное качество чуть ли не основным инструментом в тонком процессе богопознания. Для классического буддиста, к примеру, совершенно логично, что, раз уж страдание составляет основу экзистенции, то следует отвернуться как от первого, так и от последней. Такая логика низводит религию до уровня банальной психотерапии, но мы будем несправедливы к несчастным пациентам религиозной системы здравоохранения, если потребуем от них большего.

То вульгарное антихристианство, которое мы имеем в виде современного сатанизма, представляет собой еще более искалеченную систему, нежели традиционные религии. Однако, как человек есть пародия на Бога, так и современный сатанизм есть несуразная инкарнация очень серьезной и основательной парадигмы, ради которой стоит не отвергать все «темные» культы без разбору, но наоборот — погрузить свое сознание в эту темноту и произвести в ней таким образом некоторое мерцание здравого смысла. Прежде всего, следует ясно различать, что романтический и эпатажный сатанизм Антона ЛаВея это совсем не то, что аффективное идолопоклонничество Алистера Кроули, которое, в свою очередь, не следует смешивать с антихристианством Фридриха Ницше. Нет сомнений в том, что эти три имени представляют собой парампару современного сатанизма и являются вехами на пути его развития или (это уж как вам угодно) деградации. Если же копать совсем глубоко, то корни сатанизма, скорее всего, обнаружатся в язычестве и культе Диониса в первую очередь. Козел, священное животное Диониса, в настоящее время стал наиболее популярным символом Сатаны, чему отчасти способствовала христианская церковь, объявляющая все языческие культы сатанинскими, а отчасти и сами так называемые сатанисты. Церковь убеждена, что Дионис — это не более чем античная маска Сатаны. Я склонен считать, что Сатана — это не более чем антихристианская маска Диониса. Что думают об этом сами сатанисты, мне не известно и, откровенно говоря, не интересно. Будучи богом метаморфоз и превращений, Дионис представляет собой более широкий и абстрактный архетип, нежели Сатана, олицетворяющий противобожие, а общее, как известно, не может символизировать частное — только наоборот.

Тем не менее, нельзя утверждать, что в современном сатанизме не сохранилось ничего от традиции сакрального лицедейства, которая дала в свое время начало как дионисическим культам в античном мире, так и тантрической культуре в Азии. Лишь на своих поверхностных, экзотерических уровнях сатанизм опознается как антихристианство и путь Тьмы. Если мы рассматриваем Бога в аспекте Иеговы, т. е. всего сущего, которое включает в себя все аспекты, то генезис Сатаны становится очевиден и ни о каком противобожии не может быть и речи. Сатана скорее противостоит Христу, который есть путь к Отцу, дорога к первоисточнику или попросту деволюция. Гурджиев как-то высказался в том смысле, что человек, идущий по пути Христа, идет против Бога, так как идет навстречу Богу. Следовательно, если Христос символизирует божественную деволюцию, возвращение к первоначалу и растворение в нем, то Сатана есть символ инволюции и эволюции Бога, творения и развития, недаром же церковь нарекла его «князем мира сего».

Вообще говоря, у современного сатаниста гораздо меньше шансов столкнуться с Сатаной, в которого он толком и не верит, нежели у религиозного человека, который ни капли не сомневается в существовании князя Тьмы. Сатанисту гораздо легче прийти к Богу или, на худой конец, в лоно церкви, потому что «издревле не существовало двух путей».

Лично у меня никогда не было сомнений в том, что смысл человеческой жизни сводится к тому, чтобы стать Богом. Проблема возникает позже: когда ты становишься Богом, смысл человеческой жизни перестает быть актуальным и вся нагрузка переходит на вопрос, в чем же тогда смысл божественного существования? А так как этот смысл заключается в том, чтобы стать человеком, то весь прежде пройденный путь видится в свете досадного недоразумения. Если по дороге к Богу мистик жертвует различными человеческими атрибутами, ему придется горько пожалеть об этом на обратном пути, так как, вполне возможно, у него уже не будет при себе ног, которые могли бы этот путь одолеть.

Если классический мистицизм (каковым является, например, Веданта) сводится к тому, чтобы последовательно снимать все маски с реальности до тех пор, пока не обнажится чистый Брахман, то традиция сакрального лицедейства, идущая от самого Брахмана, подразумевает карнавальную феерию, где действуют только маски и обладатели масок сами есть не более чем маски.

Языческие культы, в которых воплотилась традиция сакрального лицедейства, некогда не имели ничего общего с идеей спасения, потому что такая идея может посетить только ту маску, которая спутала себя с головой. Если же подобные иллюзии отсутствуют, маска страдальца не вызывает сострадания — ее просто выбрасывают, как только она начинает тяготить собою.

Вся моя критика современного сатанизма ограничивается тем, что он очень уж агрессивно противостоит религиозному пути разоблачения, из-за чего маски срастаются с плотью. Сатанизм слишком серьезен, тогда как сакральное лицедейство по определению есть беспечное и легкомысленное времяпровождение. И хотя религия это действительно «опиум народа», только этот опиум способен излечить действующие лица от той убийственной серьезности, которая превращает карнавал в тоталитарную систему Станиславского, где каждый искренне верит в то, что он делает и кем является.

Кто такой, прежде всего, современный сатанист? Это интеллектуал и романтик, который меньше всего готов укладываться в прокрустово ложе социальных, религиозных и просто культурных рамок. Интеллектуальность заставляет его отвергать жесткую догматику религиозных систем, а врожденный романтизм и эстетическое чувство влекут его к живописной символике темных сил. Чистый интеллектуал вполне мог бы обойтись и без всех этих рогатых черепов и полумрака, но он рисковал бы при этом остаться незамеченным. Можно ведь сколь угодно радикально высказывать свои мысли, но, если они не будут оформлены в соответствующие символические одежды, никто и ухом не поведет. Это привело к тому, что в своем, если так можно выразиться, диалоге сатанизм и христианство почти прекратили пользоваться здравым смыслом и орудуют в основном символами, чем глобальнее, тем лучше — свет против тьмы, Сатана против Бога, жизнь против смерти — различие при этом очевидно, смысл же полностью отсутствует.

Человек всего на три-четыре процента состоит из осмысленной субстанции, поэтому символ ему гораздо ближе и понятнее, нежели термин. Символ можно пережить всем своим существом и сделать из него очередную маску, если что-то в душе отзывается на то содержание, которое он собой сообщает. Променять же символ на термин все равно, что отказаться от реального путешествия в пользу телевизионного, т. е. ограничить степень своего участия в переживании. Однако и символ не менее коварен — он увлекает, очаровывает и становится самодостаточным, в результате чего сознанию так и не удается перешагнуть через свой рассудок и оно скатывается вниз, на промежуточную ступеньку между животным и человеческим.

Пострассудочный, ультрациональный символизм свободен от темной энергетики низших центров и, следовательно, обладает значительно меньшим очарованием, его способность резонировать с психикой среднестатистического индивидуума сведена к минимуму. Именно поэтому сущностное ядро всех религиозных систем неуловимо для нормального понимания, которому доступны лишь периферические, второстепенные моменты.

То же самое происходит, когда обычный религиозный человек рассматривает сатанизм, в котором умещается поверхностная символика уровня муладхары и очень глубокие символы чисто буддхиальной природы. И как сатанист испытывает приступ ментальной клаустрофобии, погружаясь в религиозные концепции, так и религиозный человек получает эмоциональный шок в столкновении с жутковатой символикой сатанизма. Столь болезненная реакция вполне понятна, ведь тот Сатана, которого знает религиозный человек, не имеет ничего общего с абстрактным архетипом, о котором толкуют сатанисты. На своем пути к Богу религиозный человек не может избежать стадии катарсиса, в процессе которого ему приходится сталкиваться лицом к лицу со всеми темными источниками собственной психики, которые он простодушно идентифицирует с Сатаной. Поэтому сама мысль о том, что кто-то служит этим источникам и приветствует их манифестации, представляется ему отталкивающей и болезненной. В действительности же сатанисты точно так же стремятся к свету, просто они предпочитают искать его в темной комнате. И каждый, кто пробовал, знает, что темнота начинает светиться, если всматриваться в нее достаточно долго.

Также нельзя отрицать тот факт, что все вышеупомянутые основоположники сатанизма были весьма светлыми личностями. ЛаВей, эстет гротеска и философствующий шоумен, стал отцом церкви Сатаны просто от скуки, которую у него вызывала наличная культура. И если его никак нельзя считать сатанистом всерьез, то Ницше и Кроули так и вообще по жизни были полусвятыми подвижниками. Ницше — слишком трагическая фигура и мне больно упоминать какие-то факты его биографии, весельчак же Кроули (впрочем, и он не менее трагичен в определенные моменты своей жизни) может много предоставить нам таких фактов. Мне, например, больше всего нравится случай, когда Кроули и Виктор Нойбург должны были в ритуальных целях принести в жертву какую-то птичку, то ли голубя, то ли воробья. После некоторых раздумий птичка была отпущена на свободу — изверги решили преподнести Сатане немного собственной крови.

Что же касается черной магии, адептом которой якобы был Кроули, то это тоже полный бред. Черная магия подразумевает влияние на мир с помощью надличных сил в личных интересах. Судя по дошедшим до нас сведениям, Кроули вообще ничего не делал в личных интересах или исходя из личной воли. Прежде чем что-нибудь сделать, он составлял гороскоп или гадал по «И-Цзин», но чаще — совмещал и то, и другое. Он, правда, часто потакал велениям плоти, но нет сомнений, что зверь был выше того, чтобы считать тело частью своей личности.

Итак, как мы, быть может, видим, происходящее далеко не всегда представляет собой настоящее. И человеку, который не ходил на дискотеку больше пяти лет, очень трудно понять, какой во всем этом смысл. Вообще, вся философия с этой точки зрения предстает в очень странном, подозрительном свете. Потому что сначала нужно полжизни положить на то, чтобы понять — существование принципиально бессмысленно, и еще полжизни на то, чтобы научиться как-то уживаться с этим фактом. Но лично я не верю, чтобы мой читатель мог быть таким тупым, и полагаю, что у него все получится за пару часов, максимум — за неделю.

Увы, чтобы прочно утвердиться в легкомыслии, необходимо осушить горькую чашу серьезности до дна. Я слышал, что профессора математики предупреждают своих студентов, чтобы те не слишком увлекались наукой — чрезмерное злоупотребление интеллектуальной деятельностью неизменно приводит к упадку жизненного тонуса. Физическое, эфирное и астральное тела следует уж если не уважать, то, по меньшей мере, любить. Не обращать же внимания на философию также бесполезно — это может приносить облегчение на первых порах, но потом экзистенциальное неврубание наберет силы и так вас накроет, что мало не покажется. Поэтому, прежде чем стать человеком, побыть немного Богом все-таки не помешает. В противном случае все эти дурацкие «зачем?» да «почему?» никогда не отлипнут и будут последовательно отравлять вам жизнь до самого ее логического завершения.

Вы никогда не задумывались, почему веселое дионисическое действо, традиционно именуемое «песнью козлов» или трагедией, в наше время никак не ассоциируется с весельем, но наоборот — с чем-то печальным и тяжелым? Вполне возможно, скажете вы, под влиянием определенных исторических обстоятельств форма трагедии подверглась изменениям и т. д. и т. п. Все это чушь. Никаких изменений форма трагедии не претерпела. Трагедия как была сущностью повседневной человеческой жизни, так ею и осталась. Изменилось содержание — вместо игривости и веселья появились серьезность и печаль. И причины этого очевидны: какое бы ужасное действо не разыгрывалось на сцене жизни, невольно тянет рассмеяться, когда знаешь, кто скрывается за масками трагических персонажей. Но всегда можно войти в роль, заиграться и получить счастливую возможность умереть на сцене, так и не дождавшись заслуженных аплодисментов. И если вы приняли все вышесказанное за чистую монету, БЕРЕГИТЕСЬ!

Январь 2004 г.