Чхандогья-упанишада, VIII, 7-12
[Праджапати о сущности атмана]
[О значении познания атмана]
7,1. «Атман, избавленный от зла, нестареющий, неумирающий, непечалящийся, неголодающий, нежаждущий, с истинными желаниями, с истинными замыслами — его должно стремиться познать. Всех миров и исполнения всех желаний достигает тот, кто изучает и познает этот атман» — так сказал Праджапати.2. Боги и асуры, и те, и другие, услышали это. Они сказали: «Будем же искать этот атман. Тот, кто ищет этот атман, достигает всех миров и исполнения всех желаний». Из богов Индра пошел к Праджапати, из асуров — Вирочана. Оба они порознь пришли к Праджапати с поленьями в руках1. 3. Они жили там тридцать два года, изучая Веды. И сказал им обоим Праджапати: «Имея какие желания, жили вы здесь?» Оба они ответили: «Атман, избавленный от зла, нестареющий, неумирающий, непечалящийся, неголодающий, нежаждущий, с истинными желаниями, с истинными замыслами — его должно стремиться познать. Всех миров и исполнения всех желаний достигает тот, кто изучает и познает этот атман», — эти слова сказали нам твои, господин. Имея желание найти этот атман, жили мы у тебя».4. Им обоим сказал Праджапати: «Этот пуруша2, который виден в глазу, и есть этот атман, — сказал он, — Он бессмертен, он бесстрашен, он — Брахман». — «Кто же тот, кого мы видим отраженным в воде, господин? Кто он?» — «Тот же самый, его поистине видят в пределах всего этого (по всей глади воды)».
[Телесный атман]
8,1. «Взгляните в чашу с водой на самих себя, и о том, что вы не сможете различить в самих себе, скажите мне». Взглянули оба в чашу с водой. И спросил их обоих Праджапати: «Что видите вы?» Оба они ответили: «Мы видим, господин, совершенно похожих на нас вплоть до волос, вплоть до ногтей».2. И сказал им обоим Праджапати: «Украсьте себя, облачитесь в красивую одежду, приведите себя в порядок и взгляните в чашу с водой».Оба они, украсив себя, облачившись в красивую одежду, приведя себя в порядок, взглянули в чашу с водой. И спросил их Праджапати: «Что видите вы?»3. Оба они ответили: «Господин, нам, украсившим себя, облачившимся в красивую одежду, приведшим себя в порядок, подобны, господин, эти оба, украсившие себя, облачившиеся в красивую одежду, приведшие себя в порядок». — «Это атман, — сказал он, — он бессмертен, он бесстрашен, он — Брахман». Они оба со спокойным сердцем ушли.4. Взглянув им вслед, сказал Праджапати: «Они уходят, не заметив атмана, не найдя его. Те, кто сделает это своей упанишадой (тайным учением), — боги или асуры — будут побеждены». Вирочана со спокойным сердцем пошел к асурам. Им возвестил он эту упанишаду: «Поистине атман дóлжно превозносить в этом мире, поистине атману дóлжно угождать. Тот, кто превозносит атман в этом мире, тот, кто угождает атману в этом мире, достигнет обоих миров, этого и того».5. Потому и говорят сейчас в этом мире о недарующем, о неверующем, о нежертвующем: «Он поистине, как асур», — ибо такова упанишада асуров: тело умершего украшают они подаяниями, одеждами, убранством; этим, думают они, они обретают мир.
[Сомнения Индры]
9,1. Далее. Индра, еще не дойдя до богов, увидел эту опасность. Подобно тому как украшен, облачен в красивую одежду или приведен в порядок атман, когда украшено, облачено в красивую одежду или приведено в порядок тело, точно так же атман слеп, когда тело слепо, хром, когда тело хромо, изувечен, когда тело изувечено. Как только уничтожается тело, уничтожается и он. «Я не вижу в этом ничего отрадного», — сказал он.2. Он вернулся, держа поленья в руке. И спросил его Праджапати: «Зачем вернулся ты, Магхаван, после того как ты со спокойным сердцем ушел вместе с Вирочаной?» Тот ответил: «Подобно тому как украшен, облачен в красивую одежду или приведен в порядок атман, когда украшено, облачено в красивую одежду или приведено в порядок тело, точно так же атман слеп, когда тело слепо, хром, когда тело хромо, изувечен, когда тело изувечено. Как только уничтожается тело, уничтожается и он. Я не вижу в этом ничего отрадного».3. «Поистине, Магхаван, таков он, — сказал Праджапати, — Я поведаю тебе это позже. Поживи у меня еще тридцать два года». Тот прожил у него еще тридцать два года. И сказал ему Праджапати:
[Атман и сон]
10,1. «Этот, скитающийся во сне, превозносимый, есть атман, — сказал он, — Он бессмертен, он бесстрашен, он — Брахман». Он со спокойным сердцем ушел. Еще не дойдя до богов, он увидел эту опасность: «Если это тело становится слепым, не становится слепым этот атман, если — хромым, не становится хромым этот атман. Он не портится от пороков этого тела.2. Он не уничтожается, когда умерщвляют это тело, он не повреждается через повреждение этого тела и все же его как бы умерщвляют, как бы лишают телесной оболочки. Он как бы узнает неприятное. Он как бы рыдает. Я не вижу в этом ничего отрадного», — сказал он.3. Он вернулся, держа поленья в руке. И спросил его Праджапати: «Зачем вернулся ты, Магхаван, после того как ты со спокойным сердцем ушел?» Тот ответил: «Если тело, господин, становится слепым, не становится слепым этот атман, если — хромым, не становится хромым этот атман. Он не портится от пороков этого тела.4. Он не уничтожается, когда умерщвляют это тело, он не повреждается через повреждение этого тела и все же его как бы умерщвляют, как бы лишают телесной оболочки. Он как бы узнает неприятное. Он как бы рыдает. Я не вижу в этом ничего отрадного». «Поистине, Магхаван, таков он, — сказал Праджапати, — Я поведаю тебе это позже. Поживи у меня еще тридцать два года». Тот прожил у него еще тридцать два года. И сказал ему Праджапати:
[Атман и глубокий сон]
11,1. «Если кто-либо спит крепко и спокойно, он не видит никаких снов. Это — атман, — сказал он, — Он бессмертен, он бесстрашен, он — Брахман». Он со спокойным сердцем ушел. Еще не дойдя до богов, он увидел эту опасность: «Поистине не узнает он теперь (атман во время глубокого сна) ни самого себя: «это я», ни других существ. Он становится уничтожимым. Я не вижу в этом ничего отрадного».2. Он вернулся, держа поленья в руке. И спросил его Праджапати: «Зачем вернулся ты, Магхаван, после того как ты со спокойным сердцем ушел?» Тот ответил: «Поистине, господин, не узнает он теперь (атман во время глубокого сна) ни самого себя: «это я», ни других существ. Он становится уничтожимым. Я не вижу в этом ничего отрадного3».3. «Поистине, Магхаван, таков он, — сказал Праджапати, — Я поведаю тебе это позже: нет ничего, кроме этого. Поживи у меня еще пять лет». Он прожил у него еще пять лет. Это и есть то, о чем говорят: «Поистине сто один год жил Магхаван у Праджапати, изучая Веды». И сказал ему Праджапати:
[Бестелесный атман]
12,1. «Поистине, Магхаван, смертно это тело; смерть держит его, однако оно обиталище этого бессмертного, бестелесного атмана. Поистине приятное и неприятное держат телесный атман (атман в теле). Поистине телесному нет покоя от приятного и неприятного. Не касаются поистине приятное и неприятное того, кто бестелесен.2. Ветер бестелесен. Облако, молния, гром бестелесны4. Поднимаясь из того пространства и достигая высшего сияния, каждый из них принимает свой облик.3. Таково поистине спокойствие. Оно поднимается из этого тела, достигает высшего сияния и принимает свой облик. Это высший пуруша. Там движется он, поглощая пищу, играя, развлекаясь с женщинами, или ездой, или с родичами, не вспоминая о рожденном теле5. Как вьючное животное запряжено в повозку, так и дыхание запряжено в тело.4. Далее. Когда глаз обращен в пространство, это пуруша обоих глаз. Глаз — для того, чтобы смотреть. Далее, кто знает: «Я буду обонять это!» — тот есть атман. Голос для речи. Далее, кто знает: «Я буду слушать это!» — тот есть атман. Уши — для того, чтобы слушать.5. Далее, кто знает: «Я буду мыслить это!» — тот есть атман. Мысль — это небесный глаз. Поистине этим небесным глазом, мыслью, видит он желания и радуется.6. Поистине боги в мире Брахмана почитают этот атман. Поэтому им даны все миры и все желания. Всех миров и исполнения всех желаний достигает тот, кто находит и познает этот атман». Так сказал Праджапати, так сказал Праджапати.
1 пришли ... с поленьями в руках... — Придти с поленьями означает, что пришедший желает стать учеником.
2 Этот пуруша... — В этом контексте «пуруша» не дух как в санкхье, а, собственно, человек.
3 Я не вижу в этом ничего отрадного... — Казалось бы что уж тут такого безотрадного, но Индра цепко держится за обещание бессмертия, данное Праджапати. Здесь, мне кажется, отражен тот психологический факт, что, несмотря на объективную привлекательность небытия, большинство людей оно ужасает.
4 Ветер бестелесен. Облако, молния, гром бестелесны... — Это утверждение отнюдь не натурфилософская безграмотность. Под телесностью здесь понимается то, что обладает нуждами, желаниями, ограничениями человеческого тела.
5 не вспоминая о рожденном теле... — Это описывается не пребывание в «астральном» мире как можно было бы подумать. (Астральный мир имеет аналогом сон со сновидениями и не свободен от забот и страданий.) Все эти, вполне материальные удовольствия, перечислены как символ безмятежности, в которой пребывает освободившаяся душа ( дживанмукта). Веданитистская парадигма подразумевает возможность освобождения при жизни, при котором освободившийся продолжает жить активной мирской жизнью, не будучи уже подвержен обычным человеческим страхам, заботам и страданиям.
|